Page 328 - 观古I——玉器金石文房艺术

為倗國一代國君「倗伯」 [15] 。其中的銅器銘文中不見這位倗伯的私
名，他與倗伯釐是同一人還是兩代人？頗為耐人尋味！
圖三 伯作鼎（絳縣橫水M2158：150，通高21.4釐米、口徑17.3釐米）
圖四 芮伯作倗姬媵簋（絳縣橫水M2158：148，通高14.2釐米、口
徑20.2-20.6釐米）
殷周有銘銅器中，「天黽」之名比較常見。自宋代以來，學者們對
其釋讀意見紛呈，有子孫、子黽、大龜、奄、天黿、大黽、天黽等
多種說法，其中以「天黽」說最能講得通 [16] 。「天」字已為學界
共識，毋庸贅述。倗伯釐盤銘的「黽」字，極像蛙類動物的俯視之
形：頭型略呈三角，雙目圓凸；短頸，圓闊背，背上有×形紋，無
尾；前肢短且足趾張，後肢長且屈；整體作蹲伏欲躍狀。在殷周金
文中，雖然龜與黽都是象形字，但二者構形迥然不同，最大的區別
在於龜形後肢直且短，有尾；蛙形後肢長且屈，多無尾，個別帶短
尾者可能意在表現蛻尾中的幼蛙形象。據統計，鑄有「天黽」銘文
的銅器多達100餘件，其中商代晚期器數量約佔一半多，銘文比較簡
略，「天黽」多置於句首或單獨標識；西周早期器不足一半，銘文
字數較多，「天黽」常綴於句末 [17] 。倗伯釐盤是目前所見「天黽」
銅器群中年代最晚者。
「天黽」是由「天」和「黽」合署而成的，這類象形程度頗高的圖
案化文字，習稱「族徽」或「族氏銘文」，與上古時代的父權制族
氏有關。商人習慣在青銅器上鑄族氏銘文，用以標識作器者所在的
族氏，代表著以血緣和婚姻關係為紐帶而形成的宗族集團。這些宗
族設有自己的宗廟，掌握特定的政治、經濟甚至軍事資源，主持祭
祀的宗族長在族內擁有絕對的權力，若實力足夠強大，或可成為
管控一方的方國 [18] 。相對於「天」「黽」這樣的單一氏名而言，
「天黽」屬於復合氏名，至於他是「天」或「黽」族的分支，或是
兩個族氏的聯合，抑或其他關係（如通婚聯姻）？目前尚無合適的
理論來解釋。從上述統計資料看，「天黽」是活躍於殷商時代的望
族。西周成王時期的獻侯鼎銘文（《集成》02626）記載，屬於
「天黽」族氏的「獻侯」因在宗周受賞而為「丁侯」作器。器主獻
侯稱「侯」，表明當時他應是一個諸侯國——獻的國君，以獻侯為
代表的「天黽」族氏在周滅殷時歸順於周朝，並委以重任。由此推
及倗伯釐盤銘文，倗伯釐也出自「天黽」族氏，可知該族氏在昭穆
時期仍繼續存在，獻和倗都是由殷商「天黽」族衍生出來的以封地
和國名為氏的分支，即《左傳·隱公八年》所謂的「胙之土而命之
氏」。根據上述考古發現，西周倗國中心區域在今山西絳縣橫水鎮
一帶。《陝西金石志》引《乾州志》說獻侯鼎「得於（乾縣）甘谷
之西峰巨場中」，陳夢家據此推斷獻侯的封地當在此附近 [19] 。
儘管殷商族氏銘文「倗」與西周「倗伯」之「倗」字形差別懸殊，
但是多數學者仍然認為二者是同族延續。倗伯釐盤銘文顯示倗伯釐
出自「天黽」族氏，而「天黽」與「倗」是同時活躍於殷商時期的
兩大族氏，由此反證，將西周「倗」氏視為殷商「倗」族的自然延
續或衍生分支的諸認識都是站不住腳的，事實上他們並非一回事。
值得注意的是，西周中期的倗仲鼎（《集成》02462）銘曰：「倗
仲作畢媿媵鼎其萬年寶用。」倗仲為嫁到畢國去的本家女子作器，
表明倗為媿姓。那麼，源於殷商「天黽」一族的倗氏至遲到西周中
期又有了族姓。傳統認為「姓」是一個從古老的母系氏族社會遺留
下來的表示血緣關係的概念，指同出於一個女性始祖的親屬組織；
「氏」是一種家族組織，即族氏，是族的分支；二者有著本質差別
[20] 。也有學者指出「從銅器銘文看，商人用族徽別族，周人用族
姓別族」，以女姓（帶女字旁的姓）標識不同國族的西周式族姓制
度是周人的發明創造，這套族姓制度有助於服務西周王朝推行宗法
制、分封制，實現天下一統 [21] 。換句話說，西周的族姓制度晚於
殷商的族氏標識，倗伯釐盤和倗仲鼎銘文所見「天黽」族氏和倗之
「媿」姓的系聯為這一觀點提供了重要證據，完全顛覆了傳統認識。